La liturgie nous offre donc un passage de l’Évangile avec l’enseignement d’autorité de Jésus sur l’une des vérités fondamentales de la foi que nous professons chaque dimanche : la résurrection de la chair. Nous tous présents y croyons déjà, il n’y a donc rien à ajouter ici. Cependant, nous sommes invités à accueillir la beauté du récit évangélique de ce jour et à vivre en profondeur la spiritualité de la résurrection dans le Christ ressuscité. Pour cela, il faut faire une lectio divina du passage, en prêtant attention aux détails exégétiques importants.
La scène
Le contexte du passage doit être clarifié immédiatement pour mieux entrer dans la méditation de l’épisode évangélique. Nous assistons à l’enseignement de Jésus dans le Temple pendant ses derniers jours à Jérusalem. La forme du récit est un dialogue scolaire classique sur l’interprétation de la Torah (attention à la réponse de Jésus qui s’appuie sur la citation du Pentateuque !).
Quant au temps (décrit dans le lectionnaire italien et dans d’autres langues avec un générique En ce temps là), nous sommes après l’entrée solennelle de Jésus à Jérusalem avec sa première action de chasser les marchands du Temple (Lc 19, 45-46). Immédiatement après, « et il enseignait tous les jours dans le temple » (19.47a). On note donc une série de disputes avec ses adversaires qui sont « les chefs des prêtres et les docteurs de la loi… aussi les chefs du peuple » (19.47b). La première dispute est avec tous les opposants sur l’autorité d’enseigner (20,1-8). La seconde, sur la question de payer l’impôt à César. La troisième est la nôtre, celle avec les sadducéens sur la résurrection. Il s’en suit la « contre-attaque » de Jésus qui partant des écritures explique la véritable identité du Messie qui est plus grand que David (20,39s).
La prise de conscience du contexte du passage vise à conduire tout auditeur moderne à une simple invitation : toi qui t’apprêtes à méditer cet enseignement de Jésus, entre dans le Temple de ton cœur où Il enseigne chaque jour, et chasse en premier, toi aussi, du Temple de ton cœur tous les commerçants, c’est-à-dire toutes les pensées matérielles mondaines, et mets-toi à l’écoute de sa sage voix.
Les Sadducéens et leur question
Pour ceux qui ne comprennent pas bien le contexte religieux à l’époque de Jésus, il faut préciser que les sadducéens étaient un groupe juif, qui comprenait les membres et sympathisants des familles sacerdotales aristocratiques de la lignée du grand prêtre Zadok (cf. Ez 40,46, 43,19). (Ils sont mentionnés dans la dispute avec Jésus ici seulement en Lc). Même s’ils reconnaissaient soit le Pentateuque soit quelques traditions prophétiques successives (à ne pas confondre avec les Samaritains qui reconnaissaient seulement que le Pentateuque), ils ne croyaient ni à la résurrection (cf. Ac 4,1-2 ; 23,6-10) ni à l’existence des anges (cf. Ac 23.8). Il s’agit des points discutables dans la tradition scripturaire d’Israël, affirmés seulement dans la tradition apocryphe et orale que les pharisiens et la plupart du peuple suivaient.
En particulier, l’idée de la résurrection est évoquée dans les livres d’Isaïe et de Daniel (cf. Is 25,8 ; 26,19.21 ; Da 12,2-3), mais en référence à la résurrection collective (de la nation), tandis que quelques espérances sur le salut individuel dans l’outre-tombe se trouve en peu d’autres passages (cf. Job 19,25-27 Ps 16,9-11 ; 49,6 ; 73,24).
La claire affirmation sur la résurrection de l’individu n’est attestée que dans les apocryphes juifs, surtout en 2 Mac 7 (première lecture de ce dimanche), qui est un texte grec en dehors de la Bible hébraïque. Cependant, à l’époque de Jésus, tout le monde ne partageait pas la vision de la résurrection des morts (cf. Mt 25,23-33) et il y avait quelques confusions. Par conséquent, les Sadducéens voulaient ridiculiser cette croyance « populaires » devant Jésus et ainsi se moquer de Jésus lui-même qui, selon leur perception, maintenait une telle « foi ».
Ainsi, présentant le « cas difficile » à Jésus, les sadducéens l’appelaient « Maître » (peut-être avec une certaine ironie), puis se référant à la loi de Moise (« Moïse nous a prescrit »).
Ici l’antithèse entre Moise et Jésus le Maitre est subtile. Il est à rappeler que Jésus était déjà présenté comme Maître dans le Temple dès l’âge de douze ans (cf Lc 2,41ss; 19,47 ; 20,1). les Sadducéens se basent sur la loi de Moise, ou plutôt sur la pratique du lévirat (cf. Dt 25,5-10 ; cf. Gn 38,8-10 ; Rt 3,9-4,10), pour construire le cas hypothétique (chiffre 7-symbole de totalité) qui est pourtant mentionné dans la tradition judaïque comme, par exemple, la situation de Sarah avec ses sept maris dans le livre de Tobias (cf Tb 3,8 ; 6,14) et qui se rencontre chez divers peuples (la figure de la femme « Sat phu » « tueuse de maris » dans les traditions sino-vietnamiennes !). Le cas apparait plutôt classique et a aussi la solution bien connue dans le judaïsme pour la question finale : la femme sera-t-elle l’épouse du premier frère (parce que les autres n’ont agi qu’en sa faveur).
Jésus et son enseignement
En tant qu’enseignant “habile”, Jésus saisit l’occasion pour enseigner la résurrection. Et il le fait avec l’autorité de sa personne et de la même Loi de Dieu que ses interlocuteurs ont utilisée. La réponse est logiquement construite et comporte deux parties : la première (vv 34-36) corrige l’erreur sur la vision de la vie après la résurrection, tandis que la seconde (vv 37-38) souligne la vérité du fait même de la résurrection.
Dans la première partie, Jésus met en antithèse « les enfants de ce monde » et « ceux qui sont jugés dignes de l’autre monde ». Nous avons ici le seul endroit dans le NT qui mentionne « l’autre monde » pour la réalité après la mort. Le langage est apocalyptique et judaïque, car l’expression « enfants de… » désigne l’appartenance à une certaine réalité. Les « jugés dignes de l’autre monde » sont alors ceux « ressuscités » pour la vie éternelle; ils sont c’est à dire de la, « résurrection d’entre les morts » ou de la vie (cf. Ac 42 : 1 Pt 1,3). Cela implique donc qu’il y a aussi l’autre catégorie de celui qui doit vivre la « résurrection pour la condamnation » au jour de la « résurrection des morts » (cf. Dn 12,1-3 ; Jn 5,29).
L’affirmation que les ressuscités pour la vie éternelle seront égaux aux anges dénote une égalité dans la dignité, dans la gloire de l’immortalité (plus de mort), et non pas tant dans l’asexualité. Saint Paul explicite qu’après la résurrection, notre corps “charnel” ou “naturel” se transforme en celui pneumatikos “spirituel”, c’est-à-dire “glorieux” (cf. 1Cor 15,44; lis et médite tout 1Cor 15). Les hommes de la résurrection “ne prennent ni femme ni mari’’, car maintenant tous vivent dans l’amour de Dieu (avec Lui, en Lui et par Lui) avec une telle intensité et un tel bonheur que même la réalité matrimoniale terrestre en amour réciproque et dans la procréation se transforme en un niveau différent, celui céleste et divin. Ainsi, “étant fils de la résurrection, ils sont fils de Dieu”. Nous avons ici encore un langage judaïque pour désigner ceux qui participent à la vie en Dieu.
La deuxième partie de la réponse de Jésus affirme la vérité de la résurrection sur la base du texte biblique de Exodus 3 dans la révélation du nom de Dieu à Moïse. Il s’agit donc de l’événement le plus important dans la bible, car Dieu pour la première fois dans l’histoire du salut révèle son nom YHWH et donc révèle son identité (le nom dans la mentalité juive est intrinsèquement lié à la personne qui le porte). En ce contexte solennel, Dieu se présente comme « Dieu d’ Abraham, Dieu d’Isaac et Dieu de Jacob » (cf. Ex 3,6.15.16) et donc, comme Saint Luc souligne, il est appelé ainsi par Moïse.
Contrairement aux saducéens qui soulignent le fait de mourir (3 fois dans leur discours), Jésus affirme le vivre de l’homme. l’exégèse de Jésus du texte biblique auquel il est fait référence est très originale : Si Dieu s’appelle Dieu des trois grands patriarches, lesquels, bien que déjà morts dans l’histoire, sont retenus par les Juifs comme vivants en Dieu (voir la parabole de l’homme riche opulent et Lazare, où l’on voit Abraham “vivant”), évidemment Il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants.
S’il en est ainsi, alors certainement les morts retrouveront la vie c’est-à-dire ils ressusciteront pour vivre en Dieu. Par conséquent, la résurrection n’est pas seulement un fait anthropologique ou anthropocentrique qui concerne exclusivement l’avenir de l’homme (mort). C’est aussi et surtout la réalité théologique ou théocentrique qui concerne la fidélité de Dieu à l’alliance avec son peuple et avec ses “fidèles” individuels. Alors la foi en la résurrection montre en substance la foi en la fidélité de Dieu pour l’homme. Et ici, Jésus lui-même pouvait demander à chacun de ses auditeurs d’hier comme d’aujourd’hui : Crois-tu toi aussi en cela ?
Il faut ajouter que la raison ultime de la résurrection de Jésus est « car tous vivent pour lui ». Cela reflète le passage du livre apocryphe de 4 M 16,25 : « Ceux qui meurent pour Dieu, vivent par Lui, comme Abraham, Isaac et Jacob, et tous les patriarches ». A la lumière de la résurrection certaine, « tous vivent pour lui », tant dans la vie que dans la mort. Voici donc la dernière question à chaque auditeur : Et toi ? Vis-tu toujours pour lui ?
